[ Archivo FSG ] The Troth - Tiw y Zisa 1ª

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Mensaje por Sigurd el Sáb 22 Nov 2008, 01:12

Tiw y Zisa
(Týr, *Tiwaz, Tius; Tisa, *Týa, *Tiwon)


Aunque las historias de nuestra gente hablan poco de
Tiw, su nombre y las pocas cosas que conocemos de él es que tuvo un
gran lugar en los tiempos tempranos. Ahora, muchos se encuentran
tocados por este dios (e incluso su colega femenina menos conocida,
Zisa), y busca devolver su antiguo culto de nuevo a la vida y sacar
su poderío para iluminar el MidGarth. Entre estas gentes están Bill
Bainbridge que habla de su dios escogido (y diosa) en este
trabajo, "Týr y Zisa."

_____________________________________________________________________
____



El Týr Eddico puede parecer a algunos, a primera vista,
una deidad relativamente simple y sincera; Zisa, por otro lado, no
aparece nada. Una investigación más profunda en la naturaleza y
carácter de Týr, sin embargo, muestra una complejidad levantándose,
no sólo fuera de las fuentes inmensamente diferentes de conocimiento
sobre él, sino también por las diferencias que aparecen, incluso
incompatibilidades, en los cuadros que uno deriva de las varias
referencias. ¿Cuál, entre todas las personalidades diferentes que
podrían surgir, es la realidad central de Týr? Es Týr el
trascendente Padre celestial, el ordenador frío y racional, co-
gobernante con Óðinn, el juez duro pero justo, el patrocinador de
los Þing y hólmganga, o el valiente y estoico guerrero que se
sacrifica por el bienestar de la gente. Cada persona que intenta
llegar a aferrarse con Týr debe responder esta pregunta por sí
mismo, y aún uno sospecha que las verdad central de este Dios y aún
más su oscura consorte (¿o aspecto femenino? - KHG) debe seguir
siendo algo de misterio - en el mejor y más sagrado sentido de la
palabra - incluso a aquéllos que más lo honran, como conviene a dos
de las más antiguas de nuestras deidades. Buscando misterios, sin
embargo, nosotros los tomamos en nosotros y nos volvemos uno con
ellos. Puede ser entonces que los caracteres de Týr y Zisa se
revelarán más totalmente a través de las palabras y hechos de
nosotros que encontramos en este par un camino sagrado en nuestras
propias almas, y un aspecto esencial de la totalidad que es la fe
del Norte.



La apariencia más antigua del dios que nosotros
conocemos como Týr parece haber sido como el gran dios del cielo de
los indoeuropeos. Esto lo conjeturamos de la clara derivación de los
nombres de muchos de los dioses del cielo en las gentes
Indoeuropeas - los ejemplos incluyen Dyaus en el Rig Veda, Zeus para
los griegos, Júpiter o Jove entre los romanos, Sius en el panteón de
los antiguos Hititas, y quizás Zîu, Zîo, Tîuz, o Tîwaz en el idioma
original de los Teutones - de una sola fuente, y la similitud en
función desplegada por estas deidades. Su nombre puede haber
significado originalmente "brillantez", o simplemente "luz." Para
las gentes germánicas, como con otros, el nombre era también una
palabra genérica para "dios", una circunstancia que incluso continuó
en tiempos de los Eddas. De esto, y de la posición de este dios en
otras culturas Indoeuropeas, creemos que el Padre celestial también
era el jefe de los dioses, y probablemente honrado junto con la
Madre Tierra. Él aparece haber sido ancestral, y así,
imperfectamente entendido, de cuando los Vedas indios fueron
compuestos; Indra, "el rey de los dioses", fue considerado en algún
sentido su descendencia, y Varuna, como "el creador y sostenedor del
mundo", se considera que ha heredado esas funciones de Dyaus. Según
el pensamiento Védico antiguo,



El Cielo es el Padre y, con la Tierra, el origen de
todo. Todos los dioses, sol, Luna, viento, lluvia, Relámpago,
amanecer, y el resto, son hijos del Cielo. Dyaus cubre la Tierra y
la fertiliza con su semilla, es decir, con lluvia.



Una consecuencia del origen de Týr es que, a diferencia
de Óðinn y a pesar de su apariencia en momentos como un frío e
implacable dios de la batalla, Týr no se ha visto como incluir tanto
la luz como la oscuridad dentro de su naturaleza, pero ha
permanecido para aquéllos que siguen su camino prominentemente un
Dios de luz.



Como podría esperarse, el Tiwaz de la teología Pagana
había sufrido grandes cambios entre el tiempo que los Indoeuropeos
empezaron a dispersarse en gentes separadas y el periodo Pagano
tardío en la Europa del Norte que nos entrega la mayoría de nuestros
datos en religión germánica antigua. No obstante, algunas
circunstancias indican que por lo menos algún elemento de la
identidad de Týr como el grandioso dios de los cielos persistió
abajo ese tiempo. Primero, está el fenómeno de la sagrada columna de
los Sajones, Irminsul. Se piensa que el nombre de esta columna se
relaciona al nombre Hermiones que, según Tácito, era uno de los
nombres tribales más tempranos entre los germanos. Se dice que el
Irminsul ha representado "la columna del universo que levanta todas
las cosas". Mientras es difícil decir cuándo empezó la tradición del
Irminsul, es una fascinante coincidencia que, entre aproximadamente
170 y 240 E.C., allí aparecía en galia del norte varias "columnas de
Júpiter" en las que Júpiter a veces se representaba montado y
sosteniendo un rayo, y alrededor aparecían las imágenes de las
cuatro estaciones, los días de la semana, o varias otras deidades.
Ciertamente, golpea uno por lo menos como algo creíble que la
pintura en la galia del norte del dios del cielo romano en una
columna puede haber influido en el uso más tarde entre una tribu
germánica de la columna para honorar al dios del cielo germánico
antiguo (mostrando, a propósito, que por lo menos algunos germanos
entendieron quién era su dios del cielo, aun cuando los romanos
insistieron en igualarlo erróneamente con Marte). Otra indicación de
que para algunos, Týr retuvo por lo menos la autoridad espiritual
del antiguo Padre Celestial, es la descripción de él, en el Poema
Rúnico Islandés Antiguo, como "el gobernante del templo."



Una segunda conexión entre el Týr germánico y su función
antigua como dios del cielo es su identificación con la estrella
polar, Polaris. Esto se declara claramente en el "Poema Rúnico
anglosajón":



(Tir) es una estrella, guarda bien la fe

con athelings, siempre en su curso,

sobre la niebla de la noche nunca falla.



Combinando la idea de una "columna del mundo" con la
estrella polar, uno no sólo llega a un principio que une cielo con
tierra, sino también un principio de clasificación alrededor del que
los cielos y la tierra son organizadas y revueltas. Si los antiguos
Sajones y sus descendientes ingleses hicieron esta conexión o
pensamiento de Týr realmente en tales términos queda,
desgraciadamente, una materia de conjetura.



Finalmente, parece que en los tiempos más antiguos, Týr
era principalmente honrado en montañas y bosques. Si Týr fuera, como
tantos han asumido, principalmente un dios de la guerra y un dios de
las estructuras políticas y jurídicas, uno no esperaría encontrar
sus lugares santos en escenas naturales y algo inaccesibles, sino,
principalmente en pueblos o cerca de los lugares de importancia
militar. Que un Teutón antiguo tendría que subir una montaña - es
decir, para situarse entre la tierra y el cielo - para venerar a Týr
indica que Týr completamente, como tantos de los dioses y diosas
Paganos, retuvo una conexión vital para los antiguos Germánicos con
la fuerza natural en la que él fue percibido primero, y nunca se
volvió completamente "socializado".


En su extensa cuenta de la sociedad germana, el estudio
más comprensivo sobreviviente de los tiempos romanos, Cornelius
Tácitus hizo gran mención de tres deidades a quienes él atribuyó los
nombres romanos de Mercurio, Hércules, y Marte. Es generalmente
supuesto que estos nombres corresponden a Óðinn, Þórr, y Týr, y el
uso romano más tarde en Bretaña confirma la identificación de Týr
decididamente con "Marte." Esta tendencia a considerar Týr como un
dios de la guerra ha continuado, para algunos, hasta al día
presente, y hay amplia tierra para él. Parece haber sido común
grabar una "runa de Týr" en los implementos de guerra, probablemente
para que no les fallara la esgrima en batalla. Esta costumbre se
sancionó expresamente en el Sigrdrífumál del Edda Poético:

Sigurd
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Re: [ Archivo FSG ] The Troth - Tiw y Zisa 1ª

Mensaje por Sigurd el Sáb 22 Nov 2008, 01:13

Aprende las runas de victoria si tú buscas victoria,

y tenlas en el puño de tu espada -

algunas en el puño de tu espada, algunas en la guardia de tu espada,

y llama a Týr dos veces.



En el Edda Prosaico, Óðinn, en la faceta de Hár, "El
Alto", describe a Týr en términos bastante consistentes con su clara
función como traedor de victoria en guerra:



Hay un dios llamado Týr. Él es el más intrépido y el más
valeroso, y tiene poder encima de la victoria en batalla; es bueno
para los hombres valientes invocarlo. Es un dicho proverbial que
quién supera a los otros y no vacila es "Týr-valiente". Él también
es buen informador así que se dice que un hombre muy conocedor
es "Týr-sabio".



La deidad progenitora de los Sajones, de nuevo
decididamente identificado con Tiwaz, se piensa que ha sido un
Saxnot, o después en Inglaterra, Seaxneat, el antepasado divino de
la casa real de Essex. El nombre significa algo como "Compañero de
la Espada."



En tiempos modernos, esta tradición con respecto a Týr
se continuó en el manual de rituales de la Asamblea Libre Ásatrú:



Tyr, en sus muchas formas, es el dios del cielo Indoeuropeo
original. Mucho antes de la edad vikinga, sin embargo, él fue
degradado a uno menor, pero aún importante. Tyr es un dios de la
guerra, y sus virtudes son aquéllas de valentía, sacrificio, y
devoción a la justicia.



Tyr, entonces, es un modelo para aquéllos que siguen el
camino del guerrero ligado al deber, responsable del bienestar de
otros.



La "degradación" mencionada no está en ninguna parte tan
clara como en el "Hymiskviða" del Edda Poético, donde Týr sirve como
poco más que un hombre de

Þórr.



Hay, sin embargo, dificultades con respecto a la función
percibida de Týr de "dios de guerra" como un elemento esencial en su
carácter. Primero y obviamente, Týr era originalmente una deidad
principal, en una edad y lugar en que una persona no adepta a la
guerra tenía poca oportunidad de supervivencia a largo plazo. Bajo
las tales circunstancias, cualquier deidad se habría por necesidad
vuelto un "dios de la guerra", desde que la victoria en la guerra
era uno de los artículos cruciales que se esperaría que la deidad
entregue. Por ejemplo, puede haber alguna duda de que Freyr también
a veces funcionó como un "dios de la guerra", para todos que él
también es un dios de paz y abundancia (ver "Fro Ing"). Otro
problema es que ninguna de nuestras fuentes de mitos Týricos muestra
al supuesto dios de la guerra realmente haciendo o participando en
guerra. Ciertamente, Óðinn, y protagonistas humanos Óðinicos, se
retratan en tales actividades, y de hecho, una de las razones por
las que se cree que Óðinn ha suplantado a Týr como dios principal es
su habilidad, como "el escogedor de los asesinados", mejor para
producir victoria produciendo más muertes en el lado contrario. Pero
las fuentes existentes no muestran a Týr o a héroes militares
Týricos en batalla. Y en el único cuento Eddico que muestra a Týr en
cierto detalle, se muestra como reteniendo violencia y no
liberándola.



Una tercera consideración es que en otras culturas
Indoeuropeas, el verdadero colega de Týr no se asocia sobre todo con
guerra. En el panteón indio, ni Dyaus, ni Mitra (después de
Dumézil), ni Varuna (como heredero del papel de Padre Celestial) se
vio como específicamente dioses de guerra. Zeus y Júpiter, aunque
gobernantes y así capaces de superar a sus enemigos, se acompañaban
en sus panteones por deidades para quien la guerra era una
especialidad, Ares o Apolo o Marte, respectivamente. Sólo si uno
identifica Dyaus con Mitra, y entonces lo sigue a Persia donde él se
vuelve Mithra, hace un acercamiento a un dios de guerra, y de esa
transformación, la rama teutónica de los Indoeuropeos habría partido
acompañada con la rama Indo-iraní hace mucho tiempo. Asumiendo, como
desde el punto de vista Ásatrú, que el dios está más en una función
social, y retiene su carácter esencial sin tener en cuenta qué
personas en cualquier momento dado puede pasar para pensar sobre él,
es difícil de apoyar con material comparativo algo más de la vista
que Týr probablemente funcionó más o menos como un "dios de guerra"
para un periodo porque las gentes del Norte así lo necesitaron.



Finalmente, la guerra no es muy compatible con los otros
papeles que Týr ha realizado en la sociedad. Como Padre Celestial,
la función de Týr es en quintaesencia creativa, no destructiva; como
se nota abajo, él cuida de ser visto como un dios de luz, y
ciertamente no puede considerarse soportablemente como un "Dios de
la muerte", como puede Óðinn. Generalmente se considera que Tiwaz
está tomando parte en un matrimonio, no una violación, haciendo
fecunda la Tierra a través de su semilla, en la forma de lluvia. Y
como dios del Þing, la función de Týr era tratar un conflicto y
dirigirlo en cauces que no fueran destructivas de la comunidad, no
avivar conflicto para su propia causa, de nuevo, como Óðinn se ha
conocido para hacer. Así, aunque Týr puede ser ciertamente, como
McNallen escribió, el verdadero patrocinador del guerrero auto
sacrificado que lucha para el bien común, él no es fundamentalmente
un dios de matanza, ni él llama sobre todo a aquéllos cuyo camino
involucra violencia física. Uno debe ver, entonces, el lejano pasado
del campo de batalla para vislumbrar su verdadera naturaleza.



Týr también está llamado el dios Nórdico de la justicia.
Este término puede estar enormemente desencaminando. "Justicia"
viene de una fuente latina, y expresa un concepto fundamentalmente
mediterráneo. La palabra parece implicar que hay un juego de lo
abstracto, principios universales con los que pueden medirse
fenómenos empíricos racionalmente para llegar a un "sólo" resultado,
y también implica la existencia de un juez - una parte imparcial,
desinteresada, y todopoderosa que juzga disputas basándose en los
principios abstractos previamente mencionados de justicia. Un tercer
componente de un sistema de "justicia" tiene en práctica tener un
juego de leyes comprensibles, leyes codificadas promulgadas por una
absoluta, pero definitivamente humana, "autoridad". El antiguo
sistema teutónico de castigar al mal y resolver conflictos, por
contraste, era local en lugar de universal, se basaba en
precedentes, en lugar de una derivación racionalista de un resultado
de principios abstractos, a menudo utilizaba una asamblea que
actuaba como jurado en lugar de juez, y confiaba en principios de
conducta que se veían como de origen divino y como propiedad de la
gente local, en lugar de en edictos y decretos de autoridades
políticas. Así, la experiencia no nos da ninguna indicación de que
Týr fuese un juez, o que él decretara leyes para que las personas
siguieran. Forseti, como árbitro, queda cercano a un juez, y
Heimdallr fue el que ordenó la sociedad y puso a las personas en sus
lugares apropiados (como se describió en el poema Eddico Rígsþula).
Týr estableció un armazón simplemente para manejar los forcejeos y
conflictos inherentes en cualquier comunidad tal que la comunidad,
en lugar de separarse, surgió más fuerte. Llamar a Týr, por
consiguiente, un dios de la ley, después del Recht alemán, vendría
más casi a la verdad, aunque quizás el término más exacto sería dios
de Þing, después de la institución con la que Týr se identificó
estrechamente en tiempos Paganos más tarde.



Los romanos conocieron la conexión claramente entre
el "dios de guerra" teutónico y la función judicial en sociedad;
Tácito informó que:

Sigurd
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Re: [ Archivo FSG ] The Troth - Tiw y Zisa 1ª

Mensaje por Sigurd el Sáb 22 Nov 2008, 01:14

Pena capital, encarcelamiento, incluso azotar, es permitido a
ninguno excepto los sacerdotes, y no se inflige meramente como
castigos o en órdenes de los comandantes, sino cuando están en
obediencia al dios quienes los germanos creen estar presente en el
campo de batalla.


Desde Tácito después menciona que se prueban casos
importantes en la asamblea, el eslabón entre Týr y el Þing es
ineludible. Esta conexión también fue reconocida por los Frisios en
Bretaña que hicieron dos inscripciones latinas encontradas en la
Pared de Hadrian que se refiere a "Marte Thingsus." Mientras éste no
es el lugar para examinar la notable institución del Þing en
detalle, probablemente sería justo describirlo, en su la mayoría
sereno, como un ensayo del jurado con participación del público, y a
su mayor rauco, como la persecución de guerra abierta a través de
otros medios. En su aspecto judicial, eso, y Týr, también son
asociados con ensayo por combate, o el hólmganga. Particularmente en
las fuentes islandesas, el cuadro surge claramente de un foro guiado
por una gran magnitud por lo que se consideró como las antiguas
leyes de la situación (¿como es enunciado por el Þingspeaker o
Lawspeaker?), pero en qué apoyo de facciones poderosas para un lado
u otro indiscutiblemente afectado el resultado, y el solo, impopular
litigante resistió una probabilidad drásticamente reducida de éxito.


Dos fenómenos culturales en Bretaña indican fuertemente
la persistencia de la conexión entre Týr y los sistemas políticos y
judiciales. El primero es un símbolo conocido como la "flecha ancha"
y aparece como una runa de Týr más bien truncada que fue usada para
significar la profesión legal, propiedad gubernamental, y el
ejército. El segundo es la feria medieval, discutida un poco por
Nigel Pennick en su trabajo, los Juegos de los Dioses (pp. 129-60).
Pennick une estas ferias a situaciones o identificadas a través de
sus nombres con el Þing o con Týr, y discute cómo su esquema, según
una "sagrada reja", implica una conexión con un concepto
metafísico/religioso de clasificación divina y cósmica del universo.
¿Ofrecieron las ferias también un polo en el centro (¿Irminsul?) en
qué se izaba un guante (la mano perdida de Týr?). Cubrir esto en
importancia, sin embargo, son las instituciones adversarias de base
jurídica (como opuesta al investigador y juez basado) sistema de
justicia, y el derecho consuetudinario anglosajón. Éstos son casi
únicos en el mundo hoy en los países angloparlantes, y puede tener
sólo sus raíces en el concepto Pagano de ley, y en el Þing.

Sigurd
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Re: [ Archivo FSG ] The Troth - Tiw y Zisa 1ª

Mensaje por Sigurd el Sáb 22 Nov 2008, 01:15

La conexión de Týr con el Þing ha llevado a Georges
Dumézil, por un camino un poco tortuoso, al concluir que Óðinn y Týr
representan dos aspectos de la función social de soberanía, el "la
primera función" en su socio-teología tripartita. En vista de
Dumézil, Týr representa el aspecto racional, social, y "luz", y
Óðinn representa el aspecto mágico, inspirado, y "oscuro". Este
autor no es decididamente un Dumeziliano, y dejará una discusión
comprensiva de las teorías de Dumézil a alguien sea más simpatizante
a ellas. Una importante, y al parecer sólida, base para ellos es la
opinión de Vries que el aspecto de "dios de la guerra" de Týr no es
fundamental, y se levanta mayormente del carácter casi bélico del
sistema judicial teutónico (y de hecho, en la tendencia de los
Teutones de considerar la guerra, así como muchos, como una clase de
juicio de los dioses y de, juicio en naturaleza). Más preocupante es
la vista de Dumézil que la ley germánica, como la representada por
el Þing, expresa un corrupto y "pesimista" vista de la ley:


Por lo menos la teología describe una Orden divina donde no
todo es perfecto, tampoco, pero donde un Mitra o un Fides mantienen
vigilancia como garantes y brillan como modelos de verdadera ley.
Aun cuando los dioses politeístas no pueden ser impecables, ellos
deben por lo menos, para cumplir su papel, tener uno de ellos hablar
y responder a la conciencia de hombre, tiempo atrás despierta,
ciertamente ya bien despierta y madura, entre los indoeuropeos. Pero
Tyr puede hacer eso nada más. Las gentes germánicas y sus
antepasados no eran peores que esas gentes Indoeuropeas en que
cayeron al mediterráneo, Irán, o el Indus. Pero su teología de
soberanía, y sobre todo su dios de la Ley, conformada al ejemplo
humano, estaba fuera del papel de protesta contra costumbre que es
uno de los grandes servicios dados por la religión. Este abatiendo
del soberano "techo" condena al mundo - el mundo entero de dioses y
hombres, a ser nada más de lo que son, desde la mediocridad de
ningún resultado más largo de las imperfecciones accidentales, sino
de los límites esenciales.



Uno con una vista más simpática de la religión germánica
notaría que la función de un nativo o la religión nórdica
generalmente es apoyar y fortalecer a la gente, no lo imbuirla con
culpa por no mantener normas artificiales de conducta. Uno también
podría encontrar peculiar que Dumézil deba considerar aquellos
dioses admirables que animan el pensamiento deseoso, y mediocres a
quienes enseñan el autosacrificio para el bien común. Todavía, si
Týr y nosotros nos condenamos a ser nada más de lo que somos, eso es
no obstante preferible a ser lo que no somos.
Otra debilidad de la teoría es que aquellos aspectos
importantes de teología Nórdica deben tergiversarse para hacerlos
encajar. Para concluir que Týr ha abandonado su "apropiada" función,
Dumézil sugiere como una "posibilidad" que Týr, a pesar de la obvia
derivación de su nombre, realmente no tiene ninguna conexión con el
antiguo dios del cielo, usa esa influencia para especular que
Týr "podría haber" coexistido con Óðinn, y entonces no sólo asume
que deben de haber coexistido, sino que ellos deben de haber sido
colegas que representaban dos aspectos de la "función soberana",
desde semejante buen modelo de esta división de labores que existe
en la erudición Védica que rodea a Mitra y Varuna, y
subsecuentemente algunas correspondencias muy toscas parecen existir
en la religión Céltica y en algunas figuras relativamente menores en
el mito romano y pseudo historia. Sin embargo, el Irminsul habla del
continuo eslabón de Týr con el cielo y el universo más allá de él, y
la entero mitología teutónica no muestra un caso de Týr en
cooperación o interdependencia con Óðinn, o cualquier indicación de
una división clara, reconocida de labor entre ellos.



Dumézil deriva importante apoyo de la historia de Saxo
Grammaticus del reemplazo temporal de Óðinn:



Así, Odin, herido por la entrada doble de su esposa... tomado
a un destierro inundado con noble vergüenza e imagina que hacer para
limpiar la mancha de su ignominia. Cuando él se había retirado, un
Mit-othin que era famoso para sus engaños, se vivificó igualmente,
como si a través de inspiración en lo alto, para asir la oportunidad
de fingir ser un Dios; y, envolviendo a las mentes de los bárbaros
en fresca oscuridad, él los llevó por el renombre de sus malabares a
pagar sagrada observancia a su nombre. Él dijo que la ira de los
dioses nunca pudiera aplacarse ni el ultraje a su deidad expiada por
sacrificios mixtos y indistintos, y por consiguiente prohibió que
las oraciones para este extremo deban hacerse a sin distinción y
deben fijarse a cada uno de aquellos su ofrenda de bebida especial.
Pero cuando Odin estaba volviendo, él lanzó toda la ayuda de
malabares lejos, fue a Finlandia a esconderse, y fue atacado allí y
muerto por los habitantes.

Sigurd
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Re: [ Archivo FSG ] The Troth - Tiw y Zisa 1ª

Mensaje por Sigurd el Sáb 22 Nov 2008, 01:15

Probablemente, en su retorno, Óðinn reintegró el sacrificio
colectivo. Dumézil proclama esto "indudablemente un mito antiguo", y
identifica a Mit-othyn, o Mithothyn, con Týr en la fuerza de la
similitud del nombre con la palabra mjötuðinn, que significa "el
juez líder." Entonces, contando en la descripción de Julio César de
la sociedad germánica como comunal, y en una intrusión más bien
produciendo un efecto desagradable de teoría económica moderna en la
sociedad antigua, Dumézil asocia a Óðinn con el comunismo
totalitario, y a Týr con liberalismo clásico y la propiedad privada.
La fuente Sajona puede haber sido de hecho un mito antiguo, y podría
tener que ver con el reemplazo de Óðinn y Týr como jefe de los
dioses plausiblemente. César, sin embargo, es notoriamente
inestable, después de haber descrito el todo de la religión
germánica como un culto de cosas tangibles como el sol, la luna, y
el fuego, mientras Tácito, no más de un siglo y medio después,
encuentra cualquier número de deidades que son honoradas, algunas de
formas que continuaron en uso después de la supresión del
cristianismo. De Tácito, la sociedad teutónica no parece
particularmente comunista, ni Óðinn especialmente hostil hacia la
propiedad privada o, en esa materia, la libertad individual.



Las teorías como Dumézil, por supuesto, están avanzadas
con la idea que ciertas predisposiciones y modelos que se repiten en
una agrupación de personas, en este caso indoeuropeos, y éstos
forman las percepciones religiosas de personas y así, su mitología.
Del punto de vista de psicología, religión comparativa, o, para esta
materia, economía política, este acercamiento puede proporcionar
visiones útiles. Del punto de vista de teología, sin embargo, y
asumiendo que uno acepta la posibilidad de que un Dios realmente
existe y tiene un carácter definible aparte de su función social,
uno no puede respetar la integridad de las fuentes disponibles con
respecto a Týr como una deidad germánica y concluye que él
simplemente es un colega racional y social al Óðinn divinamente
malvado y otro mundano. Ni Týr ni Óðinn pueden definirse
comprensivamente entre si en términos y papeles que ellos juegan en
sociedad humana, o incluso la psicología humana; dado el alcance
cósmico de ambas naturalezas, nosotros seríamos presuntuosos
creyendo que podemos definirlos comprensivamente en absoluto. Como
creyentes en la religión del Norte nosotros estamos estudiando,
buscamos misterios que extienden el alcance de nuestros dioses y
nuestra comprensión de ellos, no teorías reduccionistas que los
reducen a las "funciones" manejables y socialmente productivas.


La única historia en la erudición indiscutiblemente
sobre Týr, y expresando su naturaleza tan claramente que no pudiera
transferirse a Óðinn después que el último ascendió al trono de
Ásgarðr, describe la encadenación de Fenrir, el hijo lobo de Loki y
la giganta Angrboða. Porque los augurios decían a los dioses que
esperaran gran daño de Fenrir y sus hermanos, los dioses "llevaron
al lobo a casa, y sólo Týr tenía el valor para subir y darle
comida." Cuando el lobo creció grande y fuerte, los Æsir buscaron
encontrar una cadena capaz de atarlo. Después de tres esfuerzos
fallidos, ellos obtuvieron de Svartálfheimr una cadena mágica, y
fueron con el lobo a una isla en un lago. Cuando ellos sugirieron,
sin embargo, que Fenrir se permitiera ser atado, él se negó, aunque
los dioses prometieron ponerlo libre si él no pudiera romper las
ataduras:


El lobo dijo: "Si me atan para que yo no pueda
liberarme, entonces se irán furtivamente lejos por largo tiempo
antes de que yo reciba alguna ayuda de ustedes. Yo no quiero tener
ese collar en mí. Pero para no ser acusado de cobardía por ustedes,
dejen que uno de ustedes ponga su mano en mi boca como una garantía
de que esto se hace de buena fe". Cada uno de los dioses miró al
otro entonces y pensaron que estaban en un apuro, y ninguno de ellos
estiraría su mano adelante, hasta que Týr estiró su mano derecha y
la puso en la boca del lobo. Ahora cuando el lobo empezó a
esforzarse contra las cadenas, ésta se apretó, y mientras más
furiosamente se esforzaba más firmes las cadenas de ponían. Todos se
rieron excepto Týr: él perdió su mano.



Týr es conocido por todos como el dios del
autosacrificio por el bien común por de este cuento. Las otras
implicaciones de la historia, sin embargo, no son tan fácilmente
discernidas. La exhibición del dios de Þing, a menudo llamado "el
dios de la justicia", diciendo un juramento falso ha preocupado a
muchos. Incluso desatendiendo que la palabra "juramento" no fue
mencionada, sin embargo, uno debe recordar que todos los dioses
hicieron la promesa, y Týr solo reembolsó su honor pagando el precio
de garantía. ¿Más allá de este legalismo el hecho es también que
todos supieron que Fenrir debe amararse si se quería que el orden
terrenal y cósmico de las cosas fuera mantenido, pero sólo Týr era
capaz de poner la necesidad universal sobre su bienestar personal; y
quién mejor para percibir la necesidad mayor y la relativa
prescindencia de su propia extremidad que el dios del orden terrenal
y cósmico, Tiwaz, el Padre Celestial?



Pero el misterio real en esta historia incluye sólo
parcialmente en el acto de Týr que es prontamente comprensible en
términos humanos. La relación de Týr con el lobo agrega un aspecto
más profundo y más complejo al mito. Si Fenrir representa el caos
cósmico y destrucción, como algunos teorizan, o la violencia y
codicia como Týr también en algún límite del sentido en el Þing, el
elemento llamativo de la historia es que Týr parecía haber sido
amigo con el lobo realmente. Cualquier cosa que estaba sobre Fenrir
que aterró los otros dioses casi parece haber golpeado una nota en
Týr. Un dios no más de ley y orden no habría reaccionado de ese
camino. Sólo un dios totalmente sabedor de la parte necesaria que el
caos y destrucción juega en el cosmos, y en su propia naturaleza,
habría alimentado al caos y destrucción, sabiendo que debe traer el
fin de todo los dioses para conservar. Aunque Týr tiene una parte
decisiva - la parte decisiva - atando las fuerzas destructivas que
amenazan los mundos, él hace no obstante un punto de vista que
reconoce y respeta esas fuerzas, y que identifica con la totalidad
del ser y del Wyrd, en lugar de su propio papel en el Wyrd está
funcionando. Týr es así el guerrero, la estrella constante que graba
el hecho del guerrero indiferentemente, y el eje universal del ser y
destino que unen los dos y les dan significando, Irminsul. En el
acto definitivo de Týr, el guerrero, el amo del forcejeo que preside
encima del gran Þing de la vida, y el cielo universal, ilimitado, y
trascendente se vuelve uno, y nosotros vemos más claramente que en
mil etimologías la unidad esencial entre la multitud de caras que
Tiwaz ha escogido mostrar a las gentes Indoeuropeas durante
milenios.



El lector discernidor habrá notado por este tiempo que prácticamente
nada se ha dicho sobre Zisa. Esto es porque, sin embargo las escasas
fuentes de conocimiento sobre Týr, ellas son infinitamente más
escasas acerca de Zisa. Sobre la religión teutónica, Tácito nos
dice:


Algunos de los Suebi también sacrifican a Isis. No sé el
origen o explicación de este culto extranjero; pero el emblema de la
Diosa, haciéndose en la forma de un buque de guerra ligero,
demuestra que su culto vino desde el extranjero.



Jacob Grimm, nuestra fuente principal para la
información sobre Zisa, hace la conexión sumamente creíble entre Isa
y Zisa, o Cisa, y se une los dos con las referencias medievales
latinas de alrededor del siglo 11 a la patrona de Augsburg,
Alemania, una vez una casa Suebi que también honoraba a Tiwaz. El 28
de septiembre parece haber sido la Fiesta de Cisa, en yuxtaposición
fortuita con Michaelmas el día siguiente; el arcángel que el
carácter de Michael parece manifestar un poco de similitudes con
Tiwaz. Cisa parece haber llevado alguna relación por lo menos con la
cosecha.

Sigurd
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Re: [ Archivo FSG ] The Troth - Tiw y Zisa 1ª

Mensaje por Sigurd el Sáb 22 Nov 2008, 01:16

Cosas así son la naturaleza de nuestro conocimiento; lo
que hagamos con él depende de nosotros. Algunos han visto a Zisa
como una colega hembra de Týr, fuera de necesidad teológica, y
porque Loki se mofa de Týr con cuckoldry en el "Lokasenna". Un poco
de apoyo se da a esta vista por el descubrimiento del brazalete de
Raum-Trollhättan. Este brazalete se ha visto a menudo como Týr
porque muestra una figura con una mano en la boca de una bestia. Sin
embargo, el peinado y la falda son característicamente hembras, como
son los pezones claramente definidos o pechos: conociendo la
existencia de una diosa cuyo nombre es la forma femenina de Týr, es
difícil interpretar esta pieza como mostrando nada más. Por otro
lado, el cuadro que surge de Tácito y Grimm no es el de Señora
Guerrera, una Señora Justicia, o incluso Reina del Cielo. Lejos de
representar evidencia de origen extranjero, la nave es sumamente
antigua en la religión Nórdica, y lleva connotaciones del primitivo
culto de la diosa y de muerte y viaje al otro mundo (ver "Edad del
bronce", "Njörðr y Nerthus", y "Alma, Muerte, y Renacimiento").
Podría perdonarse uno incluso por notar quizás como más de una
coincidencia con la diosa Nerthus, aunque descrita por Tacito como
la Madre Tierra, tiene su lugar sagrado en una isla en el mar en que
se encontró un lago apartado. Nerthus, mucho en la forma de Freyr en
una edad más tardía, se llevaba sobre el recinto en un carro tirado
por vacas, y durante su procesión, las armas se guardaban y la paz
se mantenía como sagrada. Si uno tiende, como algunos hacen, de ver
la naturaleza más esencial de Týr en el original Padre Celestial,
uno tendería también a buscar en ecos de Zisa su consorte más
temprana y sólo conocida, la Madre de Tierra, una figura de hecho
realmente como Nerthus; y si Tiwaz incorpora dentro de él la luz
deslumbrante de creación, entonces su consorte habría incluido
dentro de ella los misterios más oscuros de la muerte y la
transformación, representada tiempos más antiguos subsecuentemente
por una nave. Pero tales pensamientos son en la actualidad nada más
que especulación, y el tiempo debe determinar si una verdad se
contiene dentro de ellas que surgirá en las mentes y funcionamientos
de aquéllos en un camino Týrico.


En tiempos modernos, Týr ha atraído su porción de gentes que le
otorgan especial honor. Por mayor parte, estos Týrianos comparten
muchos rasgos comunes derivados de su patrocinador, como una cierta
reserva, una tendencia a poner más énfasis en el pensamiento y razón
que en la emoción y la experiencia extática, una preocupación
profunda por la limpieza de otros y por asegurar que las
consecuencias de sus propios actos promueven el bien común, y la
mayoría en el principio, una rara capacidad por ver pasado sus
puntos de vista personales e intereses, y actuar en nombre de la
comunidad, la fe, y el propio Wyrd, traer en ser lo que las Norns
han tejido para nosotros de la manera más beneficiosa posible.



Cuando Týr tiene muchos aspectos, sin embargo, que para
aquéllos que atrajeron a menudo a él difiere substancialmente en su
vista de Týr, y del camino que ellos expresan su aceptación de él
como un paradigma para sus propias vidas. Como el libro ritual del
antiguo A.F.A. muestra, hay algunos que ponen la imagen del guerrero
autosacrificado al centro de su concepto de Týr, con respecto a sus
otras facetas como secundario o demasiado lejos en el pasado para
importar. Mientras el camino de un guerrero Týrico tiene mucho
indudablemente en común con otros "caminos del guerrero", como
disciplina, auto prueba, y, a menudo, entrenando en alguna forma de
artes marciales, una tradición de guerrero Týrico ofrecería un
severo contraste para, por ejemplo, uno Óðinnico. Pocos Týrianos dan
énfasis a la práctica de la mágica, ni ellos encontrarían la rabia
del berserker mucho a su sabor. Otras diferencias existirían con
prácticas inspiradas por Þórr o Heimdallr, los dos quienes han
servido como modelos para caminos del guerrero. Por ejemplo, un
guerrero Týrico puede inclinarse más de la mayoría en inquirir
cuidadosamente en el contexto filosófico y moral de una causa, y los
motivos de sus abogados, antes de comprometerse a defenderla.



Varios Týrianos ven el camino del Dios como uno de
servicio a la comunidad y a la justicia. Tal persona resume este
acercamiento sucintamente:

En términos básicos, la espiritualidad Týriana involucra
siempre intentar hacer lo que es correcto, lo que esta bien, lo que
es justo, y lo que es honrado, con tensión especial en el servicio,
y protección de la comunidad, la comunidad Ásatrú y la comunidad
general en cuál viven.



Mientras es difícil encontrar falta con esta
descripción, y la mayoría de los Týrianos parecen adherirse a él
como mejor ellos puedan sin tener en cuenta sus ideologías
personales, la discusión sobre Týr como dios del Þing proporciona un
modelo algo diferente, y uno quizás más cerca a los conceptos de los
antiguos Teutones paganos. Como el Þing, y la ley antigua que lo
formó, buscaba enjaezar el conflicto y hostilidad de caminos que
fortalecieron y unificaron la comunidad, otorgó una cierta dignidad
y respeto a ganadores y perdedores, celebró las tradiciones de la
gente y herencia, y le permitió a la gente llegar a un resultado que
se sentía y consideraba fundamentalmente correcto, así que un
Týriano moderno podría caminar en la riña, no mediar y traer paz,
sino crear, definir, y elevar un conflicto, hacerlo posible para
ambos lados retener su propia dignidad y honor mientras reconoce a
aquéllos de sus antagonistas, y para fortalecer los oponentes y la
comunidad animando las mejores soluciones y un sentido más profundo
de responsabilidad. Semejante Týriano no sería "llamado un paz
creador", pero podría traer mayores beneficios no obstante a la
comunidad que lo que muchos piensan de con paz. No se pensaba que
atando al lobo, después de todos, le hacía domar.



Pero todavía otro camino llama a aquéllos que buscan a
Týr, no en el campo de batalla o en las asambleas y cortes, sino en
la claridad de cristal del alba en las altas montañas, entre la
Tierra y el Cielo. Este camino ha parecido perdido mucho tiempo en
las lloviznas de la historia antigua y prehistoria, y brilló todavía
sólo débilmente cuando los Vedas fueron compuestos. Está un poco
como la senda de quien percibió la ausencia en religión Nórdica
Dumézil para que lamentara, pero no es lo mismo. No es, cuando
Dumézil pensó que debe ser, un camino que opone o juzga a la gente
por no mantener los ideales de un intelectual. Más bien, es un
camino que hace justicia a la complejidad del multiverso que lejos
supera la capacidad de nuestro vocabulario teológico y todavía
permanece firmemente arraigado en la tierra, y en la comunidad. Este
camino es semejante a Irminsul. A su cima es la luz deslumbrante y
puro ser del cielo y sol. Su base se envuelve y es apoyada por la
tierra, madre de todos. Y de su eje el sentido de orden natural,
relación, y significado que permiten a uno, si en la quietud de
contemplación, la llamarada de intuición, o la inmediación de
acción, asir y volverse uno con el dinámico y a veces caótico flujo
de vida que rodea uno, y encontrar el lugar en ese flujo de cuál
pueden comprender el ørlög más alto de uno. Este camino de Tiwaz no
sacrifica el ser al Ser, como Óðinn enseñó; habiendo visto la
naturaleza transitoria de cualquier ser, busca expresar la Verdad en
la siempre cambiante del ser más bien y volviéndose, vida y
espíritu. Pero la parte de esa expresión es nutrir el caos y
destrucción al corazón de transformación, y la parte de él es
empeñar la fuerza de uno, honor, y vida para nutrir la Verdad y
espíritu al corazón de la gente. Y otra parte es buscar una vez más
el abrazo amando y pacífico de Zisa, como lluvia que el campo
fecundo busca.


Un panteón se piensa a menudo de como una clase de
burocracia en la que cada miembro tiene su escritorio, o "función",
donde pueden dirigirse demandas específicas si uno sólo tiene un
directorio adecuado. Yo no creo esto para ser exacto, porque yo no
creo que los dioses y diosas sean funciones. Ciertamente, parece que
si esos estudiosos que han estudiado las religiones Indoeuropeas y
otras nos han enseñado algo, es que las deidades que las personas
honran no siempre son quién y lo que las personas imaginan ser; es
decir, las declaraciones de la religión nórdica no siempre serán
tomadas literalmente a valor de la cara. Por otro lado, el teólogo
no se otorga el lujo del estudioso de asumir que nada pasa en
religión otra cosa que lo que tiene lugar en las cabezas de
personas. Así, unas personas pueden atribuir características o
funciones a una deidad que no es inherente a la deidad, y que la
deidad luego desecha a la primera oportunidad. Más allá, aunque las
gentes teutónicas son indiscutiblemente Indoeuropeos, no todas sus
deidades pueden derivarse y pueden comprenderse dentro de un
contexto Indoeuropeo; algunos tienen características teutónicas que
son decir singularmente que algunos han ayudado a formar las gentes
Nórdicas de caminos que uno no encuentra en otra parte. Por
consiguiente, algunos de los dioses Indoeuropeos nativos que se
encontraron en este nuevo, panteón teutónico expresaban sus
caracteres de nuevos y diferentes caminos. Uno asume que esto era
intencional. Y por supuesto, el origen de las gentes necesariamente
no nos cuenta algo el origen de sus dioses.



Con esto como un prólogo, yo sugeriría que, durante los
siglos y milenios, cuando las gentes del Norte surgieron, varios
seres quienes nosotros pensamos como deidades encontraron en esas
gentes un medio digno para sus actividades creativas, y los Teutones
respondieron invitando a esos dioses y diosas en sus corazones y
mentes. Muchos de estos dioses eran más antiguos que las gentes
germánicas, y algunos, incluso Týr, también eran honrados por muchas
otras gentes. Pero todos de algún camino se comprometieron a
nosotros. Para Týr, el momento de compromiso vino cuando Ásgarðr y
Miðgarðr se mantuvieron en equilibrio, cuando incluso el Padre de
todos Óðinn desesperó de lograr lo que era necesitado para asegurar
un futuro para el Ásgarðr y la gente a quienes él había extendido su
protección, y cuando Tiwaz, ya bastante antiguo hubiese sido
olvidado por gentes quienes los Teutones conocieron poco o nada,
estiró su mano adelante como garantía al Ásgarðr y a nosotros a su
amigo, el Lobo devorador, no habría, hasta el extremo de los
tiempos, impedirnos conocer y vivir nuestro Wyrd juntos.



Týr ha guardado su garantía para nosotros, y ahora
algunos de nosotros, una parte diminuta de las últimas gentes
todavía honrarlo de todas las gentes que él ha favorecido,
extendemos nuestras propias manos y ofrecemos nuestras propias
garantías. Creo que no es demasiado tarde para restaurar el antiguo
y sagrado lazo entre nosotros, y yo sé que algunos de nosotros
estamos trabajando ahora a ese extremo; puede el trabajo tener
éxito. Puede Zisa una vez más traer paz y renovación a la Tierra
torturada y a la gente, y puede ella guiarnos a los misterios que
nosotros necesitamos informar y autorizarla restaurando ritos. Y
permitir Týr, Padre Celestial, ayudar que nosotros erijamos el nuevo
Irminsul que une cielos, tierra, y gente, y celebrando la victoria,
no de brazos encima de un enemigo, sino de nuestro verdadero
espíritu y destino durante siglos de falsedad y olvido al que hemos
sobrevivido. ¡Así, entonces, es mi vista del camino Týrico que
nosotros exigimos ahora porque es nuestro a través de la naturaleza,
y porque es nuestro por Derecho!

_____________________________________________________________________
____



En la edad moderna, el color de Tiw se ve a menudo como
rojo, aunque también puede ser una luz azul.



Algunos seguidores de Tiw piensan que la bestia santa
del dios debe ser el lobo (qué, junto con su ferocidad, es una
bestia con un carácter social favorablemente desarrollado, engranado
hacia trabajar dentro de la sociedad común de la manada). Sin
embargo, Jamey Hrolf-Martin defiende bien por ver el perro
(Gamlinginn sugiere, específicamente el Wolfhound que el más noble
de todos los perros) como la bestia de Tiw, mencionando que "El
próximo papel semi mayor que Týr juega en el mito es su batalla con
el hellhound Garmr. La opción del enemigo sentenciador de Týr ha
causado en algunos confusión, dada el antagonismo latente que existe
entre el señor de la ley y Fenrir, el lobo salvaje. A pesar de esto,
dada la naturaleza de los antagonistas enfrentada por los otros
dioses mayores en Ragnarök, yo siento que el emparejamiento de Týr
con Garmr es ideal. Þórr enfrenta el wyrm terrenal, Óðinn enfrenta
el lobo salvaje, y conteniendo contexto, Týr enfrenta el galgo
trothful.



"Teniendo presente el papel de Garmr como guardián del
Hellway, él sirve un propósito legal. Entre los hombres el perro ha
llegado a ser conocido como un compañero siempre fiel para tripular,
y en Alemania, el perro era una señal... de la fundación de la
justicia y la codificación de ley... Dado esto, uno podría bosquejar
la conclusión que el perro es un animal sagrado a Týr, tanto como el
lobo es sagrado a Óðinn (se nota la naturaleza contrastante de
bestias y dioses)". ¿Y que es un galgo si no un lobo aun más
estatificado?



El caballo también puede asociarse con él: el nombre de
lugar inglés "Tysoe" se asocia con el corte del caballo rojo en la
cuesta de Colina del Borde.



El arma de Tiw puede haber sido la lanza en tiempos más
tempranos; hay alguna pregunta acerca de si los grandes hombres con
lanzas de las tallas en piedra de la Edad de bronce representan a
*Tiwaz o *Woðanaz.

Sigurd
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Re: [ Archivo FSG ] The Troth - Tiw y Zisa 1ª

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