[ Archivo FSG ] The Troth -Edad de las Migraciones

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[ Archivo FSG ] The Troth -Edad de las Migraciones

Mensaje por Sigurd el Sáb 22 Nov 2008, 01:04

El punto de vuelta de la cultura germánica fue la Edad de Migración
(ca. 350-550 E.C.). Por este tiempo, las gentes germánicas se
establecieron a lo largo de toda Europa y parte de África del Norte
y conquistaron el Imperio romano por una combinación de fuerza
militar y tratados políticos. En el proceso, sin embargo, ellos
perdieron la mayoría de su propia herencia, por lo que los
descendientes de los Francos y Burgundios hoy hablan francés; los
descendientes de los visigodos hablan español; los descendientes de
los lombardos y Ostrogodos hablan italiano; y sólo los anglosajones
y esas tribus que se quedaron en el área de Germania guardaron su
herencia cultural. Los grandes eventos del quinto siglo E.C.
empezado con la gran oleada de las tribus por el Rin en los
inviernos de 406-07 - la oleada que rompió las fronteras romanas
para siempre. Ellos acabaron bruscamente después de cien años con el
bautismo del rey Franco Clovis - el acto que fue, a su tiempo, para
sellar la sentencia del Paganismo en la Europa Continental. Aún así
fue en este tiempo que salieron las leyendas que inspiraron las más
grandes canciones y sagas del Norte: la Edad de Migración también
fue la Edad Heroica germánica. Éste era el tiempo de las espadas con
patrones de Wyrms y cascos coronados con jabalíes y gobernantes que
entregaban anillos y tesoros grandes de oro; éste era el tiempo de
los grandes héroes y grandes traiciones.

La Edad de Migración empezó realmente en el 375, cuando
los Hunos devastaron el reino de los Ostrogodos. El rey de los
Ostrogodos, Ermanarico, cometió suicidio. Generalmente se piensa que
esto fue una muerte religiosa conectada con su sacra monarquía,
aunque las opiniones difieren acerca de si su orientación era
Odínica (Caroline Brady, Las Leyendas de Ermanarico) o Vanica (Karl
Helm, Altgermanische Religionsgeschichte). Se forzaron los godos,
sin embargo, a moverse hacia el oeste en busca de comida y tierras.
En este momento, ellos habían estado enterados del cristianismo
hacia varias décadas: Ulfila había traducido el Nuevo Testamento al
Gótico (dándonos nuestro único ejemplo superviviente de significado
de una lengua germánica Oriental), y los cristianos habían sufrido
alguna persecución en el 348 y 369 (cuando Ulfila fue llevado al
destierro). No fue hasta su periodo de colonización dentro del
Imperio, entre 382 y 395, que la totalidad de los visigodos se
convirtió (Thompson, Los visigodos en el tiempo de Ulfilas, pp. 106-
07). La nueva religión no había sido aceptada universalmente por el
principio del siglo quinto: Claudius Claudianus (d. 404 E.C.) cuenta
que Alarico dijo, "Los Dioses también me condujeron a estas
acciones. Los pájaros y sueños no son para mí; pero una voz clara se
emitió del sagrado bosquecillo: "¡Lanza todas las tardanzas,
Alarico, lejos! Cruza los Alpes de Italia valientemente y penetrarás
en la ciudad!" (Guerra gótica, en Bosquecillos y Patíbulos, tr.
James Chisholm) Alarico tuvo éxito en esto: él llevó a los visigodos
a saquear Roma en 410. Sin embargo, aunque elementos Paganos
ocasionales sobrevivieron en cristianismo visigodo, como el llevar
torques y anillos al brazo por sacerdotes Arrianos, la propia
religión gótica había estado perdida. Este proceso de migración,
semi-integración en la sociedad romana a través de una mezcla de
lucha y negociación, y conversión, parece haber sido un modelo
general para todas esas tribus germánicas que se establecieron en
tierras romanas (Thompson, Los visigodos en el Tiempo de Ulfilas,
pp. 128-29). La única excepción a esta regla fue la invasión de
Bretaña bajo Hengest y Horsa en 449. Allí, no sólo eran los
vestigios del ejército romano y sociedad mucho más débiles, sino que
los Sajones invasores venían de de una patria distante de las
fronteras del Imperio y no tenía ninguna razón para asociar la
aceptación de caminos romanos con la adquisición de una parte de ese
poder de gran potencia que Roma aún simbolizaba. De esta manera, el
Paganismo anglosajón se mantuvo bien por otras pocas generaciones, y
mucha de su cultura se mantuvo viva aun después de su conversión.

En el 436/37, la batalla que tuvo lugar, más de
cualquier otra, es la llave al pensamiento germánico y el camino en
los que nuestra gente tramó mito e historia juntos para construir
una comprensión de ellos y los Dioses y Diosas. Ésta fue la
destrucción del reino de los Burgundios en el Rin, cuando (al
estímulo del general de Roma Aetius que se era de orígenes
teutónicos) los Hunos arrasaron, mataron al Rey Gundahari y al resto
de la familia real y devastaron al pueblo Burgundio. Del registro
histórico romano del tiempo, ésta era una maniobra política para
tratar con un reino bárbaro que estaba poniéndose demasiado poderoso
rápidamente para el consuelo de Roma; difiere poco de otros
conflictos del periodo. Las leyendas germánicas, sin embargo,
hicieron rápidamente a la historia una diferente. Así nosotros
tenemos el cuento del oro del Rhin - traída del río por el trabajo
de Wodan, Hoenir, y Loki, protegido por el dragón Fafnir, obtenido
por Siegfried el matador del Dragón, y heredado por Gunther
(Gundahari) y su parentela después de que ellos mataron a Siegfried
a través de la traición. Según la leyenda, Atila, codicioso por el
oro del Rhin, atrajo a Gunther y el resto de su familia a su propio
vestíbulo. Después de una gran batalla, Gunther y su pariente Hagen
fueron capturados y puestos a tortura, pero murió sin decirle a
Atila donde estaba el oro; ellos fueron vengados entonces por su
hermana Gudrun. Hay varios, y extensamente divergentes, versiones de
este cuento; los tres mejores conocidos son la saga del Völsunga
normanda Antigua, el Nibelungenlied alemán, y el Der Ring des
Nibelungen de Richard Wagner. A pesar del hecho de que Siegfried
probablemente no existió históricamente, él se volvió el héroe
favorito de los alemanes Continentales; su muerte en Nibelungenlied
(donde el héroe mágicamente protegido es atravesado con una lanza a
través de una mancha vulnerable en su cuerpo por Hagen que es
descrito en Waltharius y saga de Þiðreks como un tuerto) lleva ambos
un parecido llamativo a la muerte de Balder y a un sacrificio
Odínico. Uno de los poemas más místicos en el Edda Poético es el que
describe a Siegfried despertando a la walkurja (valkryie) Sigrdrífa
que entonces le enseña todas las maneras de las runas y la erudición
espiritual pero también le hace claro que su amor hacia él será su
muerte. El ciclo del Völsung/Nibelungen entero pone la iniciación
espiritual personal de los caracteres contra la condena del pueblo
Burgundio, con Wodan guiando el proceso claramente en las fuentes
normandas Antiguas y mostrándose quizás de un camino más oculto, a
través del Hagen el tuerto, en la versión alemana. Históricamente,
el cuento es a mejor incorrecto: Atila aún era muy joven cuando los
Hunos destruyeron a los Burgundios; Theoderico que se suponía había
sido el más gran héroe en su banda no había nacido aún en 437; y la
versión normanda de la historia trae a los hijos de Gudrun entonces
a la corte de ese Ermanarico que había muerto en 375. Todo esto
tiene poco peso: aunque se fundamentan las raíces de la historia en
el reino de Rhenish de la tribu de los Burgundios y su derrota en
436-7, el tallo y la fruta se volvieron la misma alma de la gente
del Norte.



Un proceso similar tuvo lugar con Theoderico el Grande,
el Ostrogodo que tomó poder en Roma al final del siglo quinto y
eficazmente gobernó la mitad Occidental del Imperio romano. El
propio Theoderico era un cristiano Ariano cuya agenda política
principal era crear un reino en el que los romanos y la gente
germánica pudieran funcionar eficazmente juntos. En la leyenda
germánica, sin embargo, él se volvió una figura muy diferente: no
sólo por el exilio heroico de la banda de guerra de Atila, sino por
haber nacido de un padre sobrenatural (el diablo, según los
cristianos...) y capaz de disparar fuego por su boca. El folklore
alemán lo tiene llevando la Caza Salvaje abajo el Rin; la piedra de
Rök (una roca rúnica sueca, ca. 800), habla de un Theodorico que "se
sienta listo en su corcel, su escudo asegurado adelante." La
identidad de este Theodorico se ha cuestionado, pero dado la
prominencia de Theodorico el Grande en la leyenda germánica, es
probablemente él a quién se referían; como muchos de los héroes
míticos de la gente Del norte, él se puede haber visto bien como una
figura de semidiós cuyo nombre e imagen llevó mucho poderío.



Al final del siglo quinto, los Francos habían
conquistado la mayoría de Francia moderna (con los Burgundios en
Burgundia); Theoderico y sus Ostrogodos poseyeron Italia; los
anglosajones tenían Inglaterra; los visigodos aún estaban emigrando
de Francia a España; y los Vándalos estaban fijos en África del
Norte. Los Francos fueron la última de las tribus en las ex
provincias romanas en abandonar el troth de su gente. Esto fue
provocado por su rey Clovis que fue conocido de otro mejor modo por
el camino en el que él habría hecho su poder real por la liquidación
brutal de sus parientes (el cronista Gregory de Giras menciona que
hacia el fin de su vida Clovis hizo grandes lamentos sobre su falta
de parentela - no porque se lamentaba por ellos, sino porque él
esperaba encontrar a otro pariente viviente quien él podría matar).
Clovis que se casó con una mujer católica decidió que él se
convertiría si se daba victoria en una cierta batalla contra los
Alamanes. Su conversión alentó a que su gente siguiera su ejemplo, y
los Francos se volvieron cristianos - aunque los poderes mágicos de
los reyes Merovingios aún se creyeron en hasta el fin de la dinastía.



En este momento, las tribus que habitaban en "Germania"
aún mantenían su troth Pagano. Había terminado tanto la influencia
de los Francos de la conversión que tuvo lugar en el Rin. La
dominación del siglo sexto de los Francos sobre Frisia, Thuringia, y
Alamania no involucró directamente al principio conversión; sin
embargo, los misioneros irlandeses y anglosajones del séptimo siglo
fueron animados fuertemente por los gobernantes de los Francos, como
el auspiciador del cristianismo en "Germania" representaba la
unificación social y administrativa de Europa Septentrional bajo los
Francos. Al final del séptimo siglo, el proceso de
conversión/subyugación empezó a extenderse hacia el Mar del Norte,
donde la reconquista de los Francos de las tierras Septentrionales
que ellos habían sostenido previamente y la cristianización de los
Frisios "fue mano en mano" (Geary, Antes de Francia y Alemania,
p.215). A pesar de los esfuerzos heroicos de Radbod de Frisia (mejor
conocido por su negativa para convertirse en las tierras que "él no
podría hacer sin la participación de todos aquéllos que habían
gobernado sobre los Frisios ante él, y... no querer tener que
sentarse en cielo con un montón de mendigos" - Vita s. Wulframi,
citado por James Chisholm en "Un Brindis a Radbod") para resistirse,
los Frisios fueron dominados en el futuro. Así la tierra fue puesta
para las guerras genocídicas de Carlomagno de conversión contra los
Sajones Paganos en la última parte del octavo siglo. Carlomagno
destruyó el centro religioso Sajon, el Irminsul, en 772, y llevó a
cabo bautismos forzados en masa y aturdía con garrotes a esos
prisioneros que eran renuentes. Los Sajones todavía continuaron
resistiéndose; y después de su victoria en Verden en el 782,
Carlomagno "hizo una matanza de 4500 prisioneros, bastante
posiblemente como un acto de venganza personal. El resultado, por
supuesto, era aún más rebelión extendida" (Wallace- Hadrill, El
Oeste Bárbaro, pág. 98).

Sigurd
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Re: [ Archivo FSG ] The Troth -Edad de las Migraciones

Mensaje por Sigurd el Sáb 22 Nov 2008, 01:05

Inglaterra posee un lugar especial en la historia
religiosa de nuestra gente, porque en este país vemos (por lo menos
durante un tiempo) una colonización Pagana exitosa en una nueva
tierra que podría bien tomarse como un modelo para gente Pagana que
vive en lugares como América del Norte y Australia actualmente.
Diecisiete de los nombres de lugares que se dan a los dioses
anglosajones describen rasgos naturales y muestra que el inglés
antiguo pudiera sentir el poderío y ser de sus deidades en lugares
que ya no fueron santificados por la tradición y los huesos de sus
antepasados. Se forman ocho de tales nombres con -leah (bosquecillo
o claro en un bosquecillo) de de los que se llaman seis después
Thunor y uno después Woden y Tiw; se forman cuatro o quizás cinco
con -feld (campo o el área abierta) de los que se llaman dos o tres
después Woden y dos después Thunor. Los otros cuatro son Tysoe ("la
espuela de Tiw de tierra"), Tyesmere ("la piscina de Tiw"),
Wodnesdene ("el valle de Woden") y Woddesgeat ("la abertura de
Woden") (Paganismo anglosajón, pág. 15). Hay también tres nombres de
lugares "naturales" que pueden componerse con Frig - Frethern (¿la
Espina de Frig?), Froyle (la Colina de Frig?), y Friden (el Valle de
Frig?), pero es incierto si el nombre de la Diosa realmente es el
primer elemento de estas palabras (Wilson, Paganismo anglosajón,
pág. 21). No era raro nombrar montículos de entierro después de
dioses; hay tres llamados "montículo de Woden" y dos
llamados "montículo de Thunor." Los anglosajones claramente no
perdían tiempo bendiciendo sus nuevas tierras y siguiendo con el
culto de sus dioses y diosas de las maneras antiguas. Nosotros
sabemos que construyeron templos: éstos son descritos por Bede en su
Historia Eclesiástica de los Pueblos ingleses. Un edificio se ha
excavado en Yeavering que se piensa que ha sido un templo Pagano:
entre otros rasgos, le faltaban las ruinas ocupacionales, era un
punto focal para un cementerio de inhumaciones, incluía un hoyo que
había estado lleno con depósitos regulares de huesos de buey,
incluso los cráneos, y tenía varios "postes no-estructurales,
erguidos libremente" donde se pueden haber tallado figuras de dioses
de la clase que era aparentemente usual en la Edad del Hierro hasta
la Edad Vikinga (Wilson, Paganismo anglosajón, pág. 45). Durante su
periodo Pagano, los anglosajones mantuvieron sus lazos íntimos a las
otras gentes del Mar Del norte. Allí parece haber considerable
movimiento entre Jutland, Frisia, e Inglaterra; y, como se discutió
abajo, lazos muy íntimos entre la dinastía real de la Anglia
oriental y los reyes de Suecia. Relativamente poco se escribió sobre
el Paganismo inglés; sin embargo, debido al contacto cultural
íntimo, no es muy peligroso suponer que eran por lo menos muy
similares a religión escandinava en la era de Migración tardía y
Vendel, si no necesariamente idéntica a eso descrito en los Eddas
normandos.



La conversión de Inglaterra se escribe en detalle por
Bede (Historia Eclesiástica de los Pueblos ingleses). Este proceso
empezó al principio del séptimo siglo; como con los Francos, empezó
con los reyes y se forzó luego a la gente común. Æthelberht, rey de
Kent, fue el primer blanco para los misioneros romanos, quizás
porque él se casó con una Franca cristiana. De la cristianización de
los Northumbrianos, Bede nos dice que, "La ocasión de la conversión
de esta raza era que Edwin se relacionó con los reyes de Kent,
después de haberse casado con Æthelburh, hija del Rey Æthelberht" (
Historia Eclesiástica, ed. Colgrave & Mynors, pág. 163); él
relaciona una historia mucho más completa que es principalmente
interesante para los rastros de información que él nos da sobre la
práctica del paganismo y lo que puede haber sido una tierra de
plenitud inglesa del tipo Vánica (ver "Fro Ing"). Después de esto la
conversión ocurrió rápidamente. El último de los reinos ingleses en
ofrecer resistencia al cristianismo fue Mercia, gobernado por el
leal al antiguo Paganismo Penda. Penda era particularmente notable
por su marca de tolerancia: él "no prohibió la predica de la
Palabra... si alguien deseara oírla. Pero él odió y despreció a
aquéllos que, después de que habían aceptado la fe cristiana,
faltaban claramente en los trabajos de la fe. Dijo que ellos eran
criaturas despreciables y miserables que desdeñaban de obedecer al
Dios en quien ellos creían" (Historia Eclesiástica, pág. 281). Penda
murió heroicamente en 659, luchando contra Oswiu, un rey que no sólo
había convertido a su propia gente, sino también al Rey Sigeberht de
los Sajones orientales. Después de la muerte de Penda, Oswiu
prometió a su hija de un año de edad al dios cristiano como una
virgen perpetua en gracias por la victoria, un sacrificio de otra
vida y voluntad libre que alguna personas podría considerar lejos
peor que el rito Odínico de matar prisioneros de batalla.



Aunque este periodo fue oscuro para el Paganismo
Continental, la religión en Escandinavia parece haber alcanzado
nuevas alturas de belleza y entendiendo durante las edades de
Migración y Vendel. La talla de piedras rúnicas estaba poniéndose
común en Escandinavia aproximadamente en este tiempo; la mayoría de
nuestras inscripciones de runas supervivientes en el Futhark Antiguo
datan de este periodo. Algunos de los más grandes tesoros sagrados
del Norte también se hicieron en este momento. Entre estos tesoros
se cuentan los cuernos de Gallehus - dos cuernos hechos de varias
libras de oro sólido, decoradas con escenas que probablemente
representaron mitos o dramas rituales. Desgraciadamente, fueron
robados y se fundieron por el metal en el último siglo. Aún
superviviente, sin embargo, es el gran collar de oro de Färjestad
(Öland, Suecia). Hecho de cinco anillos de oro ornamentado con
trabajo en alambres increíblemente detallado, animales diminutos y
figuras humanas, la pieza entera pesa 700 gramos (sobre una libra y
media), y no puede reproducirse la precisión de la artesanía con las
mejores herramientas modernas (Erikson, Löfman, Una Saga
escandinava, pág. 149). Un collar aún más impresionante y detallado
es uno de siete anillos del mismo tipo ornamentado y del mismo
periodo (ca. 500 E.C.) se encontró en Möne (Västergotland, Suecia).
Estos collares son demasiado grandes e inflexibles para haber sido
llevados fácilmente por un humano; es probable que fueran hechos
para equipar la imagen de madera de un dios o diosa, "tallado de los
troncos de árboles y con hombros en declive apropiados para los
collares" (Andersson, Jansson, Tesoros de Suecia Antigua, pág. 56).
El collar de la diosa Freyja, Brisingamen, se puede haber visto como
semejante obra de trabajo; estos collares se podrían bien haber
tenido un valor de cuatro noches de su amor.



Aproximadamente en el 450 E.C., inspirado por el arte
visual y la habilidad técnica de las monedas romanas, los
escandinavos empezaron a hacer pendientes de oro estampillado que
son conocidos hoy como brazaletes. Un número grande de éstos existe,
muchos marcados con runas y señales sagradas; muchas de las imágenes
en los brazalete también pueden identificarse fácilmente en términos
de religión Nórdica. Uno de los más comunes es el jinete acompañado
por un pájaro o aves de rapiña que pueden representar a Wodan;
algunos parecen mostrar la muerte de Balder; otros tienen una Diosa
hilado o tejiendo que probablemente es Frija. Un hombre con un
jabalí también aparece, como lo hace a un hombre con su mano en la
boca de una bestia. Hay varios brazaletes que parecen mostrar varias
formas de prácticas chamánicas, como cambiar de forma y yacer en
sepulturas. El estilo de arte también es notable: las líneas se
arremolinan en cierto modo que eso hace pensar en un esfuerzo por
mostrar el movimiento veloz y las corrientes de poder. Los
brazaletes más tarde casi son totalmente abstractos en el sentido
que es difícil de identificar animales específicos o figuras
humanas, pero sus modelos todavía son muy controlados y poderosos.



El estilo artístico que nosotros podemos ver
desarrollando en los brazaletes - la disolución del modelo clásico
que lleva al tramar modelos complejos en que la forma y el
simbolismo es muy importante y la representación natural casi
irrelevante - es el estilo nativo de la gente Nórdica, uno que lleva
gran belleza y gran poderío del alma. El entrelazado, modelos
revueltos que el arte Nórdico empezó a perfeccionar en este momento
tienen un efecto mágico hipnótico, como mirar a un tejedor en su
trabajo. También se pueden haber reunido imágenes por razones
espirituales: broches como el cuervo de Besjebakken en el que se
muestra la cara de un hombre con bigote la espalda del cuervo, o el
águila de Skørping que tiene una cara barbada que mira fijamente en
las garras del pájaro pueden haber mostrado la comprensión Nórdica
de los Dioses y Diosas que trabajan a través de las bestias que
incluyen su poder.



También, en este momento, los países escandinavos
estaban empezando a formar sus primeros estados de gran potencia.
Los gobiernos en esta escala tenían una base religiosa muy fuerte:
el centro cúltico era uno y el mismo con el centro de poderío
terrenal. Como los grandes montículos en Uppsala Antiguo (Suecia) y
Lejre (Dinamarca), junto con la práctica real de sentarse en un
montículo para tomar leyes y decisiones, sugiere, el poderío de la
dinastía real, principalmente, se fundó en la relación del
gobernante con sus antepasados y finalmente con los dioses que
engendraron su línea (Freyr y Óðinn eran a menudo los dos nombrados
como padres del clan real).



Los hechos de los que las leyendas nacen estaban
teniendo lugar en este momento en el Norte así como en el
Continente: la fundación del reino de Dinamarca fue el inicio de la
historia del rey Danés Hrólfr Kraki y los héroes de su banda de
guerra, mientras el reino de los suecos descansó en los hechos y las
sagradas muertes de la línea Yngling nacida de Freyr. Pero
probablemente el mejor conocido de los héroes de la Edad de
Migración Escandinava es Beowulf. Aunque este guerrero era un
Gautish (sueco Oriental) atheling, él es famoso debido al poema
épico anglosajón Beowulf - el más grande trabajo literario del
inglés antiguo. Cuando era un joven, se dice que Beowulf rescató el
vestíbulo real danés Heorot del espíritu Troll Grendel que había
estado atacándolo por la noche luchando con el monstruo y arrancando
su brazo, luego se sumergió en un pozo encantado para batallar con
la madre de Grendel. El ataque más tarde del rey de Beowulf,
Hygelac, en los territorios Francos de Frisia, y su muerte allí en
521, se documenta en registro Continental como es narrado en
Beowulf. Cuando era un hombre viejo, se dice que Beowulf mató un
dragón que estaba asolando la tierra de su gente y recibió una
herida mortal en el proceso. El poema fue escrito por un cristiano,
y hay Paganismo manifiesto pequeño así que en él, pero la estructura
entera de la leyenda se empapa con creencia Pagana, así como es una
guía clara a los ideales básicos de heroísmo germánico.



En particular, Beowulf parece guardar viva la memoria de
las costumbres de entierro Paganas. El poema empieza con el funeral
en el barco del legendario Scyld Scefing (ve "Fro Ing") cuyo cuerpo
se envía hacia las olas con todos sus tesoros. Concluye con Beowulf
que se incinera en medio de sus armas y el oro del dragón antes de
que su cuerpo sea depositado en un gran túmulo en un ness como un
hito para que los marineros encuentren "cuando las naves viajen
lejos sobre un diluvio oscuro y lloviznado." Durante mucho tiempo,
se pensó que estas descripciones fueron influenciadas por las
costumbres funerarias de la Edad Vikinga y hacían seña de la fecha
tardía del poema. Esto fue cambiado por el descubrimiento de la nave
funeraria de Sutton en Hoo (fechada a los remotos 630). Tal como
Scyld Scefing, se había puesto uno de los últimos reyes Paganos de
Inglaterra en su nave funeraria, con toda sus riquezas y armas
alrededor de él y un dorado standard encima; en lugar de mandarlo en
el océano mundano, su gente levantó un montículo encima de él cuando
viajaba sobre las aguas oscuras al hogar de los Dioses. Este
entierro es tal como los entierros en barcos en los grandes
montículos en Vendel (Suecia). Los cascos adornados con oro, figuras
de bestias, e imágenes religiosas como los guerreros gemelos
danzando; escudos con figuras opuestas de águila y pez; la calidad y
estilo de la habilidad; todos hacen pensar en una cultura común. La
similitud entre los entierros anglosajones y suecos en este periodo
cuando la conversión de Inglaterra estaba empezando a ganar impulso
también puede mostrar que la familia que enterró a este rey inglés
tan ricamente estaba haciendo un punto deliberadamente sobre su
comunidad con el Paganismo de los suecos, y quizás incluso para
preparar un centro religioso/dinástico similar a aquéllos en Suecia.

Sigurd
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